Abstract

Fundamentalismo y macroecumenismo constituyen dos tipos ideales entre los que oscilan la acción y el discurso políticos de diversos grupos religiosos. Como ejemplo, abordo las tendencias ecuménicas desarrolladas con el auge de la teología del pluralismo. Ésta se opone a los “fundamentalistas” contrarios al diálogo interreligioso, pero también mantiene una incómoda relación con la teología de la liberación, cuyo énfasis en problemas de naturaleza social y económica ha dejado poco lugar al Otro religioso. Indago en las implicaciones de la fuerte orientación normativa de aquellos que defienden el ideal del pluralismo cultural, preguntando qué tanto logran sus prescripciones trascender lo que parece ser una controversia interna en el propio campo del cristianismo. Esto me lleva a trasladar mi enfoque a los escenarios en los que puede observarse el pluralismo religioso en acción, empleando un análisis de las prácticas y discursos ideológicos de aquellos que, en determinados espacios públicos, construyen el capital social necesario para aunar sus movilizaciones a las de otros grupos. Pretendo, con ello, contribuir al estudio de los modos de interacción grupal más efectivos para el diálogo a través de fronteras religioso–seculares. Propongo que este ecumenismo factual es posible, en parte, gracias al compromiso preferencial con los excluidos propio de la praxis de la teología de la liberación; praxis que, de manera paradójica, ha tendido a ser desplazada por la normatividad de la teología del pluralismo religioso.